samedi 27 mai 2017

meditation on impermanence -- méditation sur l'impermanence





In the beginning, we must become familiar with the fact that things appear and yet lack any true nature, like magical illusions. When we have developed proficiency in this, the aspect of appearances will vanish like a rainbow in the sky, and we can rest in meditative equipoise that is like the centre of space.


Il nous faut pour commencer se familiariser avec le fait que les choses apparaissent et sont pourtant dépourvues de véritable nature, comme une illusion magique. Lorsque nous aurons développé la maîtrise de cela, l’aspect des apparences s’évanouira comme un arc-en-ciel dans le ciel et nous deviendrons capables de demeurer en méditation, comme posés au milieu de l’espace.



Atisha

jeudi 25 mai 2017

humble








Make plain your own failings,
But don’t look for faults in others.
Make known the good points of others,
But keep quiet about your own best qualities.

Reconnais ouvertement tes propres torts,
Mais ne vas pas chercher les fautes chez autrui ;
Fais connaître les qualités des autres,
Mais sur les tiennes garde le silence.

Atisha

mercredi 24 mai 2017

doctor -- médecin





For all the beings ailing in the world,
Until their sickness has been healed,
May I become the doctor and the cure,
And may I nurse them back to health.

Puissé-je être médecin et remède,
Puissé-je être celui qui soigne
Jusqu’à la guérison complète
Tous ceux qui souffrent en ce monde.

Shantideva

mardi 23 mai 2017

the absolute -- l'absolu




In essence, the absolute is the basic space of phenomena (dharmadhātu), devoid of all conceptual elaboration. In its essence, it is without any divisions, but still it is possible to speak of ‘divisions’ according to whether or not this reality has been realized. Thus, there are divisions into the absolute which is the basic nature itself and the absolute which is the realization (or ‘making evident’) of this basic nature. Then again, there is the division into the absolute that is clarified through study and reflection and the absolute that is experienced through meditation practice; or the absolute that is conceptually inferred by ordinary beings versus the absolute that is experienced directly by noble beings. There is also a division into the conceptual absolute (namdrangpé döndam) and the absolute that is beyond conceptualization (namdrang mayinpé döndam).

Essentiellement, l’absolu est l’espace fondamental des phénomènes (dharmadhâtu), libre de toute élaboration conceptuelle. Dans sa nature, il n’a aucune division, même s’il est possible de parler de « divisions » selon que l’on a actualisé cette réalité ou non. Il y a ainsi une division entre l’absolu qui est la nature fondamentale elle-même et l’absolu qui est l’actualisation (ou « le fait de rendre manifeste ») de cette nature fondamentale. Il y a également la division entre l’absolu clarifiépar l’étude et la contemplation et l’absolu dont on fait l’expérience par la pratique de la méditation ; ou encore l’absolu inféré conceptuellement par les êtres ordinaires et l’absolu vécu directement par les êtres nobles. Il y a aussi la division entre l’absolu conceptuel (namdrangpé döndam) et l’absolu qui est au-delà des concepts (namdrang mayinpé döndam).

Dza Patrul

lundi 22 mai 2017

Benza guru mantra






However, in such times as those, this essential Vajra Guru mantra—if recited with vast bodhicitta aspiration in great sacred places, in monasteries, on the peaks of high mountains and the shores of vast rivers, in places inhabited by gods, demons and evil spirits, at the heads of valleys, geophysical junctions and so on—by ngakpas with unbroken samaya, vow-holding monastics, faithful men, women of fine qualities, and the like, however many times—one hundred, one thousand, ten thousand, one hundred thousand, ten million, one hundred million, etc.—will bring inconceivable benefits and powers. Countries everywhere will be protected from all plague, famine, warfare, armed violence, poor harvests, bad omens and evil spells. Rain will fall on time, harvests and livestock will be excellent, and lands will prosper. In this life, future lives, and on the pathways of the bardo, fortunate practitioners will meet me again and again—at best in actuality, or else in visions, and at the very least in dreams. Having gradually perfected the levels and paths, there is no doubt that they will join the ranks of male and female Awareness Holders in Ngayab Ling.

Toutefois, en des époques telles que celles-là, ce mantra essentiel de Guru Rinpoché – s'il est récité avec la vaste aspiration de la bodhicitta dans de grands lieux sacrés, dans des monastères, à la cime des hautes montagnes et sur les berges des fleuves, dans des lieux habités par les dieux, les démons et les esprits malveillants, en aval des vallées, aux croisements géophysiques et ainsi de suite – par des ngakpas qui n'ont pas brisé leur samaya, des membres de la communauté monastique qui maintiennent leurs vœux, des hommes de foi, des femmes aux nobles qualités, quel que soit le nombre de récitations – cent, mille, dix mille, cent mille, dix millions, cent millions... – apportera d'inimaginables bienfaits et pouvoirs. Partout, les pays seront entièrement protégés de la peste, de la famine, de la guerre, de la violence armée, de mauvaises récoltes, de présages funestes et de mauvais sorts. La pluie tombera en temps voulu, les récoltes et la croissance du bétail seront excellentes et les terres produiront en abondance. Dans cette vie-ci, dans les vies futures et dans les chemins du bardo, les pratiquants fortunés me rencontreront maintes et maintes fois – au mieux en personne, ou en vision, ou tout au moins dans leurs rêves. Ayant progressivement parfait les niveaux et les voies, il ne fait aucun doute qu'ils rejoindront les rangs des vidyādhara masculins et féminins à Ngayab Ling.

dimanche 21 mai 2017

self awareness -- la sagesse qui se connaît elle-même





In the expanse in which self-knowing rigpa arises spontaneously, free of all grasping, rest and relax, without contrivance or fabrication. Whatever thoughts arise, recognizing their essence, allow them all to be liberated as the display of your own intrinsic nature.

Dans l'espace où votre propre rigpa qui se connaît de lui-même s'élève spontanément, libre de toute saisie, reposez et détendez-vous, sans aucune manipulation ou fabrication. Quelles que soient les pensées qui s'élèvent, reconnaissant leur essence, laissez-les toutes se libérer en tant que manifestation de votre nature intrinsèque.

Longchenpa

samedi 20 mai 2017

interdependance









Homage to Mañjuśrī, the Youthful!

These different links, twelve in number,
Which Buddha taught as dependent origination,
Can be summarized in three categories:
Mental afflictions, karma and suffering.

The first, eighth and ninth are afflictions,
The second and tenth are karma,
The remaining seven are suffering.
Thus the twelve links are grouped in three.

From the three the two originate,
And from the two the seven come,
From seven the three come once again—
Thus the wheel of existence turns and turns.

All beings consist of causes and effects,
In which there is no ‘sentient being’ at all.
From phenomena which are exclusively empty,
There arise only empty phenomena.
All things are devoid of any ‘I’ or ‘mine’.

Like a recitation, a candle, a mirror, a seal,
A magnifying glass, a seed, sourness, or a sound,
So also with the continuation of the aggregates—
The wise should know they are not transferred.

Then, as for extremely subtle entities,
Those who regard them with nihilism,
Lacking precise and thorough knowledge,
Will not see the actuality of conditioned arising.

In this, there is not a thing to be removed,
Nor the slightest thing to be added.
It is looking perfectly into reality itself,
And when reality is seen, complete liberation.

This concludes the verses on ‘The Heart of Dependent Origination’ composed by the teacher Ārya Nāgārjuna.


Hommage à Mañjuśrī le Jeune !

Ces liens particuliers, au nombre de douze,
Explicités par le Bouddha sous le nom de production interdépendante,
Peuvent être groupés en trois catégories :
Les afflictions mentales, le karma et la souffrance.

Les premier, huitième et neuvième correspondent aux afflictions,
Le second et le dixième, au karma,
Les sept restants, à la souffrance.
C'est ainsi que les douze sont regroupés en trois.

Le groupe des trois est à l'origine du groupe des deux
Qui est la source du groupe des sept,
Duquel se produit à nouveau le groupe des trois :
Ainsi tourne la roue de l'existence.

Tous les êtres procèdent de causes et d'effets Dans lesquels n'existe pas le moindre « être sensible ».
De phénomènes qui ne sont autres que vacuité
Ne peuvent naître que des phénomènes vides.
Ceux-ci ne recèlent ni « je » ni « mien ».

Comme il en est pour un discours, une lampe, un miroir, un sceau,
Une pierre à feu, une semence, un goût aigre ou un son,
Il en est de même pour la transmission des agrégats :
Le sage sait qu'ils ne peuvent faire l'objet d'un transfert.

Pour ce qui est des entités extrêmement subtiles,
Ceux qui, par ignorance crasse,
Leur prêtent une totale non-existence
Passent à côté de la réalité de l'existence conditionnée.

Ici, rien à enlever
Ni la moindre chose à ajouter.
C'est voir la nature de la réalité elle-même,
Quand elle est vue telle qu'elle est, libération complète !

Ainsi se terminent les « Strophes sur l'essence de la production interdépendante » du maître Ārya Nāgārjuna.

vendredi 19 mai 2017

bodhicitta






O precious, sublime bodhicitta:
May it arise in those in whom it has not arisen;
May it never decline where it has arisen;
May it go on increasing further and further!

Ô sublime et précieuse bodhicitta,
Puisse-t-elle naître chez ceux qui ne l’ont pas fait naître,
Là où elle est née, puisse-t-elle ne jamais décliner,
Mais continuer à s’accroître toujours davantage !

Shantideva

jeudi 18 mai 2017

begining meditation -- méditation au début





What then, you might wonder, is the method whereby wisdom is generated? Having first developed the wisdom of understanding the two truths, we must then focus on the aspect of relative appearances and meditate on their emptiness, which is the absolute truth of their actual nature. While meditating we need to take these appearances as the object of our focus, because without focusing upon a given basis for attributes or specific qualities, we will not be able to eliminate our misconceptions about those attributes. We must grasp well the meaning of this statement from the Ornament of Clear Realization: "The objects of focus, all phenomena…"

Quelle est donc la méthode, vous demanderez-vous, par laquelle on engendre cette sagesse ? Nous développons tout d’abord la sagesse qui permet de comprendre les deux vérités. Nous devons alors nous concentrer sur l’aspect des apparences relatives et méditer sur leur vacuité, qui est la vérité absolue de leur véritable nature. Pendant la méditation, il nous faut nous concentrer sur les apparences ; car sans une base déterminée, possédant des attributs ou des qualités spécifiques, comme objet de concentration, nous serons incapables d’éliminer nos idées fausses quant à ces attributs. Nous devons bien comprendre le sens de cette citation de L’Ornement de la claire réalisation: "Les objets de concentration sont tous les phénomènes..."

Rongtön Sheja Künrig

mardi 16 mai 2017

Dzogchen






At first, refine your understanding until, through the guru’s instructions, you come to see the actual face of rigpa, nakedly and without intellectual speculation. Once you have arrived at certainty, it is crucially important that you sustain rigpa’s essence by yourself. Mere recognition is insufficient; you must develop its strength. Moreover, although you might recognise rigpa in the beginning, unless you settle in that recognition, it will soon be interrupted by thoughts, making it difficult to experience the naked, unadulterated rigpa. So, at this stage it is crucial that you settle without blocking or indulging thoughts, and rest repeatedly, and for periods of increasing duration, in an experience of uncontrived, pure awareness. Once you have familiarised yourself with this again and again, the waves of thought will weaken and the face of rigpa that you are sustaining will grow clearer. During meditation remain in this experience for as long as you can, and in post-meditation maintain the mindfulness of recalling the face of rigpa. If you can familiarise with this the strength of rigpa will increase. Thoughts will continue to arise at first, but, without having to resort to any other remedy in order to stop them, they will be freed by themselves in an instant simply by leaving them as they are—like a snake uncoiling its own knots by itself. Then, with further familiarity, rising thoughts will continue to bring some slight disturbance but will dissolve immediately by themselves, like writing on water. As you become still more familiar with this state, you will reach a point at which rising thoughts no longer have any effect at all, and you have no hope or fear about their arising or non-arising. This experience beyond benefit and harm is likened to a thief entering an empty house. By continuing to familiarise yourself with this, you will reach the level of perfect strength, at which point thoughts and the ālaya, together with any tendency to produce movement in the mind, all dissolve into unaltered dharmakāya, and rigpa is secure in its own place. Just as you might search for ordinary earth and stones on an island of gold, without ever finding them, the whole of appearance and existence, without exception, arises as a dharmakāya realm, in which purity is all-encompassing. This is known as ‘gaining stability’, the point at which any hopes and anxieties about saṃsāra and nirvāṇa or birth and death are eradicated entirely.

Tout d'abord, raffinez votre compréhension jusqu'à ce que, grâce aux instructions du lama, vous parveniez à voir le visage même de rigpa, directement et sans spéculation intellectuelle. Une fois parvenu à la certitude (quant à cela), il est d'une importance capitale que vous mainteniez par vous-même l'essence de rigpa. La seule reconnaissance ne suffit pas ; vous devez développer sa force. De plus, même si, au début, vous êtes capable de reconnaître rigpa, à moins de pouvoir demeurer dans cette reconnaissance, les pensées viendront rapidement l'interrompre, et il vous sera alors difficile de faire l'expérience du rigpa nu et inaltéré. Il est donc crucial, à ce stade, de vous poser, sans chercher à bloquer les pensées ni à les suivre, et de demeurer dans une expérience de présence éveillée pure et non fabriquée, de façon répétée et pour des périodes de plus en plus longues. Après vous être familiarisé avec cela à de nombreuses reprises, les vagues de pensées faibliront et le visage de rigpa dont vous garderez la présence deviendra de plus en plus clair. Pendant la méditation, maintenez cette expérience aussi longtemps que possible et dans l'après-méditation, faites l'effort de vous rappeler le visage de rigpa. Cette habitude en augmentera la force. Dans les premiers temps, les pensées continueront à s'élever, mais, en les laissant telles qu'elles sont, sans même avoir besoin de recourir à un autre remède pour y mettre fin, elles se libéreront d'elles-mêmes instantanément, comme un serpent qui défait ses propres nœuds. Avec une familiarisation plus poussée, les pensées qui s'élèvent continueront à créer quelques perturbations, mais elles se dissoudront aussitôt, d'elles-mêmes, comme un écrit sur l'eau. Lorsque vous serez davantage habitué à cet état, il arrivera un moment où les pensées n'auront plus du tout d'effet, et ni espoir ni crainte ne s'attacheront au fait qu'elles s'élèvent ou non. Cette expérience au-delà du bénéfice et du préjudice est comparable à celle d'un voleur qui pénètre dans une maison vide. En continuant à vous familiariser avec cela, vous arriverez à un point où la force est parfaite ; tout, les pensées et l'ālaya, conjointement à toute tendance à produire un mouvement dans l'esprit, se dissoudra alors dans le dharmakāya inaltéré, et rigpa aura trouvé sa propre stabilité. Et tout comme on peut chercher de la terre et des pierres ordinaires sur une île d'or sans jamais en trouver, l'ensemble de l'apparence et de l'existence, dans sa totalité, s'élève alors comme le domaine du dharmakāya, où la pureté est universelle. C'est ce que l'on appelle « parvenir à la stabilité », un stade où l'espoir et l'anxiété concernant le saṃsāra et le nirvāṇa, la naissance et la mort, auront été entièrement éradiqués.

Mipam

lundi 15 mai 2017

Recognize rigpa -- Reconnaît rigpa






The crucial point here is that rigpa, which abides as the ground of dharmakāya, is the primordial purity of the path of the yogins, the absolute view of freedom from all elaboration. Until you recognize this one point, then whatever meditation or practice you do, you can never get beyond a fabricated mind-made view and meditation. The difference between this and the approach of the natural Dzogpachenpo is greater than that between earth and sky, as it does not possess the essential point—the unceasing flow of clear light, which is non-meditation. So it is most important, first of all, to recognize this and this alone.


Le point crucial ici est le fait que rigpa, qui demeure dans la base du dharmakâya, est la pureté primordiale de la voie des yogis, la Vue absolue de la liberté de toute élaboration. Jusqu’à ce que vous reconnaissiez ce point précis, quelle que soit votre méditation ou votre pratique, vous ne pourrez jamais dépasser une vue et une méditation fabriquées par l’esprit. La différence entre celles-ci et l’approche du Dzogpachenpo naturel est plus grande que celle qui existe entre la terre et le ciel, car elles ne possèdent pas le point essentiel — le flot ininterrompu de claire lumière, qui est non-méditation. Le plus important, tout d’abord, est donc de reconnaître ceci, et ceci seul.

Dza Patrul

dimanche 14 mai 2017

sick -- malade








Homage to the lama!
Sickness is conceptual thought.
When you are ill, be ill within the dharmatā nature.
Within the nature of things, there is no illness.
Sickness, without reference—let it be released into all-pervading space.
Sickness is an embellishment of dharmatā's display,
And the play of intrinsic reality is unceasing.
All that appears to us is sickness,
All sickness is by nature wisdom.
Within this wisdom, settle undistractedly,
And causes and effects of sickness will be purified into all-pervading space.
May all living beings throughout the three worlds
Be spontaneously freed from the sickness of destructive emotions!

When Rabchok was ill, I, the one called Lodrö, composed this in jest.
May virtue abound!


Hommage au lama !
La maladie est une fabrication de l'esprit.
Lorsque vous êtes malade, soyez malade au sein de la nature de la dharmatâ.
Dans la nature des choses, il n'y a pas de maladie.
La maladie, sans référence, laissez-la se libérer dans l'espace qui embrasse tout.
La maladie est un embellissement du déploiement de la dharmatâ,
Et le jeu de la réalité intrinsèque est incessant.
Tout ce qui nous apparaît est maladie,
Toute maladie est par nature sagesse.
Demeurez au sein de cette sagesse sans en être distrait,
Et les causes et effets de la maladie seront purifiés dans l'espace qui embrasse tout.
Puissent tous les êtres vivants des trois mondes
Être spontanément libérés de la maladie des émotions destructrices !

Lorsque Rabchok était malade, moi, le dénommé Lodrö, j'ai composé ceci en plaisantant. Puisse la vertu abonder !

samedi 13 mai 2017

weakness -- faiblesse







The whole reason why sentient beings in this degenerate age are plagued by so much suffering is because they have such feeble powers of discernment.


La seule raison pour laquelle les êtres sensibles de cette époque dégénérée sont tourmentés par tant de souffrance est la grande faiblesse de leur pouvoir de discernement.

Dodrupchen Jigmé Tenpaï Nyima

mercredi 10 mai 2017

Energy -- Energie








Be done with doubt and indecision,
And embrace your practice with all your heart.
Shake off lethargy, dullness and laziness,
And strive always with enthusiasm and joy.

Cesse pour de bon de douter et d'hésiter,
Et embrasse la pratique de tout ton cœur.
Abandonne complètement torpeur, paresse et indolence,
Et garde toujours joie et enthousiasme dans l'effort.

Atisha

mardi 9 mai 2017

No self -- Non soi








In short, clinging to an “I” is the source of all mental afflictions (kleśa), which are the root of saṃsāra. Its antidote is the realization of individual selflessness, which is like the root of the path to liberation. And the full view of emptiness, through which we understand how all phenomena lack true existence, overcomes cognitive obscurations in their entirety—and is thus the root of the Mahāyāna path. Until we arrive at a deep, stable certainty concerning the great equality that is the inexpressible dharmadhātu, in which emptiness and dependent origination are indivisible, we must continue to refine our view.



En bref, l'attachement à un « Je » est la source de toutes les afflictions mentales (kleśa) qui sont à l'origine du saṃsāra. Son antidote est la réalisation de l’inexistence du soi de la personne qui est à la racine du chemin de la libération. Mais ce n'est pas tout : la vue complète de la vacuité, qui comprend que la nature d'aucun phénomène ne peut être établie, permet d'éliminer l'ensemble des obscurcissements cognitifs – ce qui est à la source du chemin du Mahāyāna. Et jusqu'à ce que l'on arrive à une inébranlable conviction intime en ce qui concerne l'indicible grande égalité du dharmadhātu où vacuité et origine interdépendante sont indivisibles, on doit continuer à affiner la vue qu'on en a.

Lama Mipham