Dzogchen

At first, refine your understanding until, through the guru’s instructions, you come to see the actual face of rigpa, nakedly and without intellectual speculation. Once you have arrived at certainty, it is crucially important that you sustain rigpa’s essence by yourself. Mere recognition is insufficient; you must develop its strength. Moreover, although you might recognise rigpa in the beginning, unless you settle in that recognition, it will soon be interrupted by thoughts, making it difficult to experience the naked, unadulterated rigpa. So, at this stage it is crucial that you settle without blocking or indulging thoughts, and rest repeatedly, and for periods of increasing duration, in an experience of uncontrived, pure awareness. Once you have familiarised yourself with this again and again, the waves of thought will weaken and the face of rigpa that you are sustaining will grow clearer. During meditation remain in this experience for as long as you can, and in post-meditation maintain the mindfulness of recalling the face of rigpa. If you can familiarise with this the strength of rigpa will increase. Thoughts will continue to arise at first, but, without having to resort to any other remedy in order to stop them, they will be freed by themselves in an instant simply by leaving them as they are—like a snake uncoiling its own knots by itself. Then, with further familiarity, rising thoughts will continue to bring some slight disturbance but will dissolve immediately by themselves, like writing on water. As you become still more familiar with this state, you will reach a point at which rising thoughts no longer have any effect at all, and you have no hope or fear about their arising or non-arising. This experience beyond benefit and harm is likened to a thief entering an empty house. By continuing to familiarise yourself with this, you will reach the level of perfect strength, at which point thoughts and the ālaya, together with any tendency to produce movement in the mind, all dissolve into unaltered dharmakāya, and rigpa is secure in its own place. Just as you might search for ordinary earth and stones on an island of gold, without ever finding them, the whole of appearance and existence, without exception, arises as a dharmakāya realm, in which purity is all-encompassing. This is known as ‘gaining stability’, the point at which any hopes and anxieties about saṃsāra and nirvāṇa or birth and death are eradicated entirely.

Tout d'abord, raffinez votre compréhension jusqu'à ce que, grâce aux instructions du lama, vous parveniez à voir le visage même de rigpa, directement et sans spéculation intellectuelle. Une fois parvenu à la certitude (quant à cela), il est d'une importance capitale que vous mainteniez par vous-même l'essence de rigpa. La seule reconnaissance ne suffit pas ; vous devez développer sa force. De plus, même si, au début, vous êtes capable de reconnaître rigpa, à moins de pouvoir demeurer dans cette reconnaissance, les pensées viendront rapidement l'interrompre, et il vous sera alors difficile de faire l'expérience du rigpa nu et inaltéré. Il est donc crucial, à ce stade, de vous poser, sans chercher à bloquer les pensées ni à les suivre, et de demeurer dans une expérience de présence éveillée pure et non fabriquée, de façon répétée et pour des périodes de plus en plus longues. Après vous être familiarisé avec cela à de nombreuses reprises, les vagues de pensées faibliront et le visage de rigpa dont vous garderez la présence deviendra de plus en plus clair. Pendant la méditation, maintenez cette expérience aussi longtemps que possible et dans l'après-méditation, faites l'effort de vous rappeler le visage de rigpa. Cette habitude en augmentera la force. Dans les premiers temps, les pensées continueront à s'élever, mais, en les laissant telles qu'elles sont, sans même avoir besoin de recourir à un autre remède pour y mettre fin, elles se libéreront d'elles-mêmes instantanément, comme un serpent qui défait ses propres nœuds. Avec une familiarisation plus poussée, les pensées qui s'élèvent continueront à créer quelques perturbations, mais elles se dissoudront aussitôt, d'elles-mêmes, comme un écrit sur l'eau. Lorsque vous serez davantage habitué à cet état, il arrivera un moment où les pensées n'auront plus du tout d'effet, et ni espoir ni crainte ne s'attacheront au fait qu'elles s'élèvent ou non. Cette expérience au-delà du bénéfice et du préjudice est comparable à celle d'un voleur qui pénètre dans une maison vide. En continuant à vous familiariser avec cela, vous arriverez à un point où la force est parfaite ; tout, les pensées et l'ālaya, conjointement à toute tendance à produire un mouvement dans l'esprit, se dissoudra alors dans le dharmakāya inaltéré, et rigpa aura trouvé sa propre stabilité. Et tout comme on peut chercher de la terre et des pierres ordinaires sur une île d'or sans jamais en trouver, l'ensemble de l'apparence et de l'existence, dans sa totalité, s'élève alors comme le domaine du dharmakāya, où la pureté est universelle. C'est ce que l'on appelle « parvenir à la stabilité », un stade où l'espoir et l'anxiété concernant le saṃsāra et le nirvāṇa, la naissance et la mort, auront été entièrement éradiqués.

Mipam